Nega tzaraat / Lepra Espiritual

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Hay algo que es sumamente difícil dominar (la lengua)

Hoy veremos dos ejemplos del no dominar la lengua y hablar apresuradamente, es una señal de mi baja espiritualidad, ten cuidado, debes estar alerta esto es síntoma de enfermedad espiritual.

Nosotros como danzores y conocedores del significado de cada  una de las piezas de nuestra vestidura sacerdotal (Bigdei Kehuna), y porque pecado expía cada una de ellas, sabemos que el Meil (Manto del efod) tenia 72 campanillas las cuales expiaban por los 72 tipos de Lepra, así que tu Danzor eres el primero en ser llamado a no caer en este mal…

A causa de que viene la Lepra (tzaraat) , a causa del Lashom Hará ( La lengua mala)

Veamos los ejemplos:

  1. En el capítulo doce de Bemidbar / Números leemos que Miriam, la hermana mayor de Moshé, ha murmurado en contra de la integridad moral de su hermano, y de paso ha expresado una falta de respeto hacia su investidura como líder y profeta.

Inmediatamente, por decisión divina que procura restablecer el equilibrio que se quiebra con el pecado, ella cae víctima del nega tzaraat, de la lepra espiritual.
Moshé reacciona presurosamente y la perdona, y reza al Eterno para que le permita recuperar la salud. Es cuando pronuncia la brevísima y preservada oración: “El na refa na la  “¡Oh Elokim, sánala, por favor!“(verso 13).

Cuantas veces has hablado y criticado a tu líder, juzgando sus actos, sin saber la realidad de las cosas, solo juzgas por lo ves, lo que tu mente te dice.

A pesar de que Moshé oro por su hermana María, igual ella tuvo que pagar por su falta. Entonces YHWH le recuerda a Moshé el mecanismo que se debe seguir para luchar contra el tzaraat, entre lo que se incluye el estar en cuarentena, aislado y fuera del contacto con otras personas. Así el afectado tiene tiempo para reflexionar acerca de la conducta negativa que le llevó a esa triste situación. En este obligatorio reflexionar solitario se puede aprender acerca del valor que tiene la palabra, ya que una sola palabra censurable es capaz de ensuciar una vida entera, de liquidar socialmente a una persona intachable.

Tal como una palabra bendita es capaz de aportar luz, salud, alegría, vitalidad a los días de la persona.

Al cabo de unos días, Miriam retornó curada al campamento y poseedora de una importante lección: aquel que se entretiene con el lashón hará -habladuría, murmuraciones, chismes-, pone su vida y salud en riesgo.

Recuerda antes de hablar de otro, piensa primero que tu serás el primero en ser afectado.

  1. El otro relato lo hallamos en el capítulo 26 de 2 Divrei Haiamim / II Crónicas.
    Allí leemos acerca del rey judío Uziá/Uzías, quien luego de haber sido fiel a Dios y un buen rey para su pueblo, empieza a querer fama  y renombre, por lo que se desespera por el reconocimiento proveniente de fuera.
    Y entonces, actúa pretenciosamente y carente de cualquier modestia y consideración por el prójimo, por YHWH y Sus representantes.

En su iracundo orgullo, usurpa la función de los kohanim -sacerdotes- y quema incienso, supuestamente en honor a Dios. Esta acción, y su actitud no eran de agrado del Eterno, ni eran beneficiosos para el rey.

Así que, como mecanismo para restablecer el equilibrio quebrado por la conducta desviada, le brota  nega tzaraat al rey, allí mismo, en el santuario.
Asustado y advirtiendo su gravísimo error, el rey escapa del Templo, y luego, debe salir de la ciudad santa de Ierushalaim/Jerusalén, pues su estado espiritualmente calamitoso no le permite residir en la santa ciudad.

Debe también dejar en manos de su hijo, el regente Iotam/Jotam, el gobierno de la nación, pues una persona atacada por la lepra espiritual no estaba en condiciones de trabajar.

Y así el desplazado rey vive una vida de dolor, soledad y miseria hasta su último día.
Peor aún, él que en su baja autoestima quiso un buen nombre recordado a perpetuidad, obtuvo en su pétrea lápida la inscripción: “Él es leproso” (verso 23).

Muchos danzores al querer buscar renombre entre los demás, recurren hacer actos no dignos y pasando sobre la autoridad de los demás. Recuerda que si YHWH puso una cabeza (líder) sobre nosotros hay respetar sus decisiones, aun cuando no nos parezcan, él será el que tendrá que darle cuenta a YHWH por sus errores y sus logros, a nosotros solo nos corresponde callar y obedecer, como lo hizo Yahshua (Jesús) que tuvo que aprender obediencia, de esa manera lo haremos nosotros.

En síntesis, la persona que quiera vivir a resguardo de ciertos padecimientos espirituales haría bien en controlar y mejorar cuatro cualidades o aspectos personales:

  1. Su estima personal. (Alta o Baja autoestima te lleva al lashom hará)
  2. Su respeto por el prójimo y YHWH.
  3. Lo que habla. ( lo que hables bien o mal será escrito en tu libro de la vida)
  4. Su aceptación de los límites sanamente establecidos por YHWH.

En tiempos bíblicos y mientras existían los Templos de Jerusalén ocurría que aparecían manchas de determinados colores en las paredes de la casa, la ropa o la piel que requirieron un proceso especial de diagnóstico, cuarentena y de purificación ritual.

Maimónides explica que dicho fenómeno no fue natural, sino milagroso; que la causa por dicho fenómeno fue Lashón Hará, o sea, haber hablado mal del prójimo.

¿Qué tiene que ver una cosa con la otra? La relación conceptual entre ambas cosas es que el que fue afligido por Tzaraat debe estar en cuarentena por un período de tiempo determinado, separado de la sociedad. Esto viene a ser una consecuencia justa por haber hablado mal de otro y haber causado que otros se aparten de él.

“Esto nos enseña que debemos ser cuidadosos de los ambientes sociales que elegimos,” dice Maimónides, “ya que si optamos por ambientes sociales sin contenido positivo, eventualmente terminaremos hablando mal del prójimo.”

Analiza tu ambiente que tipos de personas te rodean, quienes influyen en tu manera de actuar, pensar y hablar.

El único cualificado por la Torá para diagnosticar y determinar el proceso de cuarentena y purificación es un Kohem (Sacerdote).

¿Por qué justo un Kohen? Explican nuestros sabios que los kohanim, descendientes de Aharón Hakohem, tenían destacada la característica del amor hacia el prójimo. Aprendemos de esto que para poder ver, juzgar y tratar una “mancha” en otro, debes amarlo. Si no lo amas, es muy posible que tu crítica es un reflejo de tu realidad, más que de la del prójimo…

Hay tres categorías de habladuría prohibida:

1) Motzí Shem Ra;       2) Lashón Hará;         3) Rejilut.

Motzí Shem Ra – Difamación

La más grave de todas las categorías es Motzí Shem Ra, o sea la difamación, mentir sobre la actuación de un tercero. Lo que hablas de una persona, de tu ministerio, sin saber si es cierto o no, al tu contarlo se vuelve una realidad para la persona que te escucha, y así habrás ensuciado la integridad de tu Ministerio.

Lashón Hará – Injuria

Esta categoría de habladuría se refiere a hablar mal de otro aunque sea verdad. Aunque tus compañeros de Ministerio, líder fallen y sea verdad, no te da derecho a juzgar con la misma vara con la que juzgues serás juzgado recuérdalo, cuida tu Ministerio, ayuda a levantar al débil, al caído. Recuerda la enseñanza de la puerta de Teddy.

Rejilut – Chismear

Esta categoría implica exponer la intimidad de otro.  Somos dueños de nuestra propia vida, No de la de los demás, respeta sus procesos, respeta sus fallas, pero recuerda el respetar no implica que debes tolerarlas, corregiré con amor, disciplinare con amor.

Es muy fácil transgredir en alguna de estas prohibiciones, ya que uno se justifica pensando que no está haciendo nada, sólo hablando. Pero, en realidad, es difícil imaginar algo que haga más daño que la palabra.

Una de las preocupaciones importantes hoy en día es el tema del “bullying”. Uno puede sentirse excluido únicamente por una palabra demás o de menos. El no hablarle a uno puede ser tan doloroso como sí hablar de él.

El castigo de Tzaraat, la cuarentena, nos recalca lo duro que es el aislamiento social impuesto. Nos haría bien a todos cuidarnos con lo que sale de nuestra boca.

La palabra hablada es como una flecha, una vez liberada no hay marcha atrás. Antes de hablar uno está en control de su palabra; después de hablar la palabra está en control de él.

Ayuda pensar: ¿Por qué quiero hablar? ¿Cuál es el objetivo de mis palabras? en vez de preguntarse ¿Por qué debería callarme? El default del sabio es el silencio. Habla únicamente cuando es necesario y trae beneficio a sí mismo o a un tercero.

“Uno debe saber hablar con los ojos,” pero muchos dirán “¿Para qué, entonces tenemos una boca?” preguntó. “Para tenerla cerrada”…

La fuerza positiva es superior a la fuerza negativa, dicen nuestros sabios. Si podemos hacer tanto daño con la palabra, imaginémonos el bien que podemos hacer con la palabra correcta. Concentrémonos en aumentar el territorio de lo positivo y ya no habrá lugar para otras cosas.

 Shalom

SALMO 141:3-4
Pon guarda a mi boca, oh YHWH; guarda la puerta de mis labios

No dejes que se incline mi corazón a cosa mala,
a hacer obras impías con los que hacen iniquidad;
y no coma yo de sus deleites.

Tzum (Ayuno)

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Así que, ¿qué nos enseñan estas letras sobre el ayuno? La primera letra, tsadi, nos enseña que la corona de justicia es servir a otros. Este es el primer pensamiento que debería entrar en tu mente cuando piensas en el ayuno, en vez de pensar primero en el hambre y en la sed.

La segunda letra, vav, nos enseña que al vivir la ley del ayuno nos ligamos entre nosotros como uno. Recuerda que Yahshuah dijo, “Si no sois uno, no sois míos”.

La última letra, mem, nos enseña que es una resposabilidad de convenio el sacrificar el alimento, el agua y el servicio necesario para el bienestar físico y espiritual de los demás.

Estas letras representan el significado antiguo del ayuno… la corona de justicia (tsadi)… el cuidado por los necesitados (tsadi)… el ligarnos en unidad (vav)… la responsabilidad de convenio (mem).

Esta es la verdadera definición de la palabra y estos son los primeros pensamientos que deberían estar en tu mente cuando piensas en el ayuno.

Memorablemente, los principios representados por estas letras son también los ingredientes de Sión. No es un accidente que en hebreo la palabra “sion” también comience con la letra tsadi y también contenga la letra vav”. 

Y el Señor llamó SIÓN a su pueblo, porque eran de un solo corazón y voluntad [vav], y vivían en justicia [tsadi]; y no había pobres entre ellos [mem]” (Moisés 7:18).

La doctrina del ayuno está en el centro mismo de lo que hacemos. La ley del ayuno es lo que crea Sión. Y “Sión debe aumentar en belleza y santidad; sus fronteras se han de ensanchar; deben fortalecerse sus estacas… Sión se ha de levantar y vestirse con sus ropas hermosas” . Y ¿qué es la hermosura de Sión? La hermosura de Sión se encuentra en estas tres letras de tzum.

 

Los 5 Requisitos de un Danzor

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La danza bajo la perspectiva de la Kehuná (sacerdocio), no somos artistas, ni somos parte de un Ministerio de Artes, cuando vemos la danza como un regalo del Eterno, esta se llama Don, y es un don que él nos regala para ponerlo a su servicio, a través de nuestra entrega y obras para ministrar su Presencia y llevar a otros a la Adoración y la Alabanza como lo hacían los Kohem (sacerdotes), quienes fueron elegidos, apartados y revestidos con una vestidura especial para acercarse ante el Eterno.

Para entender este término veamos sus significados reales en un diccionario:

ARTE:Actividad en la que el hombre recrea, con una finalidad estética, un aspecto de la realidad o un sentimiento en formas bellas valiéndose de la materia, la imagen o el sonido.

DON: Dádiva, regalo o presente (material o inmaterial), en especial el que un ser superior hace a alguien. En este caso Dios.

Todos los kohanim son Kadosh (apartados, separados, consagrados), pero el kohém Gadol (Sumo Sacerdote) es más sagrado que todos los demás, este era elegido por el Sanhedrín supremo de 71 miembros. Cuando ingresaba al servicio se le ungía con el aceite de la unción sagrado y vestía los ocho ornamentos del gran sacerdote.

Éxodo 29:21 Luego toma un poco de sangre que hay en el altar y un poco del aceite de la unción y rocía lo sobre Aharon y sus vestiduras y sobre sus hijos y las vestiduras de sus hijos con él; para que él y sus vestiduras sean dedicados como Kadosh, y con él sus hijos y las vestiduras de sus hijos.

Hemos sido bendecidos con este honor tan grande, ser elegidos y ungidos con el aceite de unción, recuerdo lo Kadosh (lo sagrado) que tu y tu vestiduras deben ser, cuídalas para no perder la unción.

Así como obtuvimos este honor, en éxodo 28 dice que fuimos revestidos para HONRRA Y HERMOSURA,  así se nos pide y se nos demanda para poder permanecer en esta posición.

Un Kohém (Danzor) debe reunir cinco requisitos para servir como kohém Gadol.

 1.-SABIDURÍA

El kohén gadol realizaba la avodá (trabajo) como representante de toda la nación. La característica que importaba, por sobre todas las cosas para esta tarea responsable, era su gran conocimiento de la Torá. Y para adquirirla hay que estudiar, prepararse formarse, que el estudio de la palabra del Eterno sea nuestro alimento diario.

Ezequiel 3:2-3 Así que abrí mi boca, y El me dio el rollo para comer,  mientras dijo: “Ben-Adam, cómete este rollo que te estoy dando; llena todas tus entrañas con él.” Cuando me lo comí, supo tan dulce como la miel.

 

Pablo dice: Hacedlo TODO con entendimiento, es nuestra obligación conocer lo que hacemos y para quien lo hacemos, que cuando alguien te pregunte tú seas pronto a responder.

 2.- SER BUEN MOZO

Era apropiado que el Kohem Gadol fuera un buen mozo en honor a Hashem y al Beit Hamikdásh (Santo Templo). Igualmente, cuando elegimos un objeto para hacer una mitzvá -mandamiento- es conveniente que elijamos el más bonito de todos.

Los defectos nos descalifican para el servicio, muchas veces, mi manera de hablar o actuar es un defecto que ya muchos me lo han marcado y no lo he querido cambiar, la desobediencia es un defecto de los más graves, el Eterno dice en su Torah que le complace más que se obedezca su palabra que la multitud de sacrificios.

En la manera que las demás personas te vean y respeten lo que haces en un altar es la señal de que eres una persona Moza para YHWH, todos se agradan de tu servicio y reconocen la Kedusha (Santidad) y temor que hay en ti.

Levítico 21: 16-21  YAHWEH dijo a Moshe:

“Dile a Aharon: ‘Ninguno de tu zera en sus generaciones que tenga un defecto puede acercarse para ofrecer el Pan de su Elohim.

  Nadie con un defecto puede acercarse – nadie ciego, cojo, con rostro mutilado o extremidad muy larga, un pie quebrado o brazo quebrado,  jorobado, enano, con cataratas en su ojo, que tenga llagas supurando o ulcerosas, o con testículos dañados –

Nadie de la zera de Aharon el kohen que tenga tal defecto puede acercarse para presentar las ofrendas para YAHWEH hechas por fuego; él tiene un defecto y no puede acercarse a ofrecer el Pan de su Elohim.

En la manera que las demás personas te vean y respeten lo que haces en un altar es la señal de que eres una persona Moza para YHWH, todos se agradan de tu servicio y reconocen la Kedusha (Santidad) y temor que hay en ti, esto hace que tu servicio sea hermoso y agradable para el Eterno.

 

3.-FUERZA FÍSICA

Era muy ventajoso para la avodá (trabajo) ser fuerte. Por citar un ejemplo, él tenía que realizar el arduo servicio de Yom Kippur aun en ayuno. Siete días antes del Yom Kipur el Kohem debía apartarse de su casa e irse habitar en el Templo, durante estos días tenía que purificarse y hacer sacrificios diarios en la mañana y en la tarde hasta este, su preparación, ayuno tenían que darle la fuerza y la experiencia para que en el Gran día, el pudiera oficiar los servicios, llevando en si la carga de los pecados de todo el pueblo, haciendo sacrificios, orando, elevando incienso, etc., hasta finalizar el dia.

 

4.- RIQUEZA

El Kohém Gadol debía gozar de una posición económica superior a la del resto de los Kohanim.

Números 18 20 -21 YAHWEH dijo a Aharon: “Tú no tendrás herencia o porción en la tierra de ellos; Yo soy tu porción y herencia entre los hijos de Yisra’el.  “A los hijos de Levi Yo he dado la décima parte completa del producto recogido en Yisra’el. Es su herencia en pago por el servicio que ellos rinden en el Tabernáculo del Testimonio.

 Ezequiel 44 : 28 Y habrá para ellos heredad: yo seré su heredad, y no les daréis posesión en Israel; yo soy su posesión.

 Es cierto que a los kohanim no se les dio posesiones, pero obtuvieron la mayor riqueza de todas cuando YHWH les dijo YO SERE SU HEREDAD, que los demás te vean danzar y vean que la Presencia de YHWH Kadosh está contigo NO TIENE PRECIO, este es el tesoro que debemos cuidar, que esta Riqueza nunca se aparte de nuestra vida y Ministerio.   Recuerda siempre la Riqueza Espiritual es la más valiosa de todas y esta es por toda la eternidad, en cambio la riqueza física es pasajero y en este mundo queda.

5.- EDAD

Era preferible que poseyera la dignidad y experiencia que se adquiere a una edad madura.

Éxodo 4: 3,23 todos aquellos entre treinta y cincuenta años de edad; estos entrarán en el cuerpo que hará el trabajo en el Tabernáculo del Testimonio.  Tenía la tarea de Montar y desmontar el tabernáculo y debían ser responsables de su trabajo y transportarlo a Lugar donde YHWH les dijese.

La madurez para los que sirven en un altar es fundamental, aquellos que no se quejan como niños, no puedo, estoy cansado, puede ir otro, yo no se como hacerlo, personas con miles de quejas y pretextos siempre en su boca.

Nuestros sabios cuentan que si un posible candidato para ser kohém Gadol no era buen mozo o fuerte,  cuando era ungido, se transformaba milagrosamente su apariencia exterior, haciendo que creciera en altura, belleza o fuerza.

Esto hace la Unción de YHWH en nosotros, cuando estamos dispuestos a ser sus instrumentos y nuestra actitud es de cambio, el con su poderosa unción, transforma nuestra vidas quitando toda imperfección de nosotros, haciéndonos aptos para el servicio de Kehuná.

Los grandes sacerdotes que sirvieron en el primer Beit Hamikdash eran sagrados y representaban al ideal supremo que ellos debían representar

Durante la existencia del segundo templo muchos grandes sacerdotes compraban su cargo con dinero. Durante los cuatrocientos veinte años del segundo templo, hubo más de 300 sumos sacerdotes. Debido a que ellos eran indignos, la mayoría murió durante el primer año de su servicio. Por otra parte solo 18 kohanim Guedolim oficiaron en el primer templo durante un periodo de cuatrocientos diez años. Como ellos temían y respetaban a Elohim, Hashem les alargo la vida.

Es triste ver que de 300 kohanim posiblemente solo 18 tenían la Unción, la pregunta es Tú como Líder o como miembro de tu Ministerio puedes discernir cuantos tienen esa riqueza de Unción sobre sus vidas, y cuantos están porque compraron sus puestos dentro del ministerio.

El ser kohén gadol es una posición de privilegio y de gran honor, por ser el hombre sobre la tierra más cercano al Eterno, el poder entrar al lugar kadosh hakadoshim se requería de una preparación extraordinaria y una santidad muy elevada.

El Eterno tiene una cualidad que es lento para la IRA y rico en Misericordia, pero el que sea lento no quiere decir que no la tenga. Por esta razón el siempre nos da un YOM KIPPUR (Día del Perdón) para que purifiques todas tus transgresiones y te reconcilies con el y le sirvas en la manera que a él le agrada, presentándonos delante de su Presencia con nuestra Vestidura Blanca.

 

El gran maestro judío Maimónides, escribe:

“Cada hombre tiene la posibilidad de ser recto como Moisés o nefasto como Jeroboam, sabio o estúpido, bueno o cruel, miserable o generoso…..”

 

Tu decides quien quieres ser?

Estudios del Midrash

Los 4 Rostros de un Danzor

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Esta enseñanza te quiere mostrar los cuatro rostros del Libro de Ezequiel como las cualidades que debemos tener todos los que decidimos servir en un altar para administrar la Presencia de YHWH. Esta Escuela esta educada bajo estos 4 rostros que se mencionan el libro de Ezequiel.

El libro de Ezequiel comienza con una serie de visiones y Vio los cielos abiertos y en el medio de la deslumbrante brillantez vio cuatro seres vivientes (Nota). Los describe de la siguiente forma: ‘Y el aspecto de sus caras era cara de hombre, y cara de león al lado derecho de los cuatro, y cara de buey a la izquierda en los cuatro; asimismo había en los cuatro cara de águila’. (Ezequiel 1:10). Juan tuvo una visión semejante, relatada en Apocalipsis 4:6-7: ‘Y delante del trono había como un mar de vidrio semejante al cristal; y junto al trono, y alrededor del trono, cuatro seres vivientes llenos de ojos delante y detrás. El primer ser viviente era semejante a un león; el segundo era semejante a un becerro; el tercero tenía rostro como de hombre; y el cuarto era semejante a un águila volando’.

Leamos la cita donde nace esta enseñanza:

Eze 1:4  Yo miré y vi un viento tempestuoso que se aproximaba desde el norte y una nube inmensa con fuego fulgurante, resplandeciendo brillantemente todo alrededor con el color del ámbar destellante de en medio del fuego.

Eze 1:5  Dentro, parecía haber cuatro criaturas vivientes que lucían como seres humanos;

Eze 1:6  pero cada una tenía cuatro caras y cuatro alas.

Eze 1:7  Sus piernas eran derechas, con pies como pezuña de becerro. Ellos centellaban como bronce bruñido.

Eze 1:8  Debajo de sus alas tenían manos humanas a sus cuatro costados. Los cuatro tenían caras y alas de la siguiente manera:

Eze 1:9  se tocaban uno al otro con sus alas; no se volvían cuando se movían, pero cada uno se movía derecho hacia delante;

Eze 1:10  en cuanto a la apariencia de sus caras, tenían caras humanas [al frente], cada uno de los cuatro tenía cara de león en la derecha, cada uno de los cuatro tenía cara de toro en la izquierda, y cada uno de los cuatro tenía cara de águila [hacia detrás] –[Re 4:7]

Eze 1:11  así eran sus caras. En cuanto a sus alas, cada uno tenía dos que se extendían hacia arriba y se juntaban con las de los otros y dos más que cubrían sus cuerpos.

Eze 1:12  Cada uno se movía en la dirección de cualquiera de sus caras; en la dirección que el ruaj quería ir, ellos iban, sin volverse mientras se movían –

 

 

Que significa cada rostro?

 Hombre: Humanidad, sensible a la voz de Elohim.

León: Con dominio propio, autoridad, con capacidad de dirigir, un líder.

Buey: fortaleza, con capacidad de soportar las cargas.

Águila: visión, su mirada siempre fija.

 

  • Rostro de Hombre: Un ser con Humanidad que sienta y piense, que sea capaz de sentir el corazón de YHWH,  un ser sensible a la voz de YHWH, que sepa escuchar su Palabra y ponerla por obra.
  • Rostro de León: Un Danzor que sepa controlar sus emociones, que tenga dominio propio, que sepa establecer prioridades en su vida. Con autoridad para trabajar en la buena obra; y se distinga por su capacidad de dirigir y ser un buen Líder.
  • Rostro de Buey: Un Danzor fuerte que no se doblegue ante la primera prueba, que sepa luchar y ser Fuerte ante el ataque. Que tenga capacidad para soportar las cargas y llevarlas hasta el fin.
  • Rostro de Águila: Un Danzor con Visión capaz de ver mas allá de lo que sus ojos le puedan mostrar ; que siempre tenga su mirada fija y no se aparte de su Objetivo (el altar), que su mirada no se desvíe hacia las cosas del mundo, que sepa distinguir entre lo sagrada y lo profano y nunca mire atrás.

 Eze 1:20  Adonde quiera que el Ruaj se disponía a ir, ellas iban en la dirección que el Ruaj quería ir.

Este es el punto principal ellos no se movían si el Espíritu no se los indicaba, así debemos ser nosotros ser sensibles al Espíritu de Dios y movernos solamente a donde él quiera llevarnos y no a donde nuestros pies quieren ir siguiendo nuestros propios intereses.

Eze 1:13  así era la apariencia de las criaturas vivientes.Con ellos había algo que lucía como carbones ardientes encendidos como antorchas, con el fuego resplandeciendo aquí y allá entre las criaturas vivientes; el fuego tenía una brillantez, y del fuego salían relámpagos.[Sal 104:4; Re 4:5]

Eze 1:14  Las criaturas vivientes se mantenían corriendo de aquí para allá como ráfagas de relámpagos.

Un Danzor no es aquel que más sabe técnicas de Danza o rutinas inventadas por hombres, son aquellos que danzan y se mueven hacia donde el Ruaj de Elohim los mueve, danzando dando una adoración semejante a carbones encendidos sobre el altar de Elohim.

Eze 1:17  Cuando se movían podían ir en cualquiera de las cuatro direcciones sin volverse mientras se movían.

Una de sus características era que nunca se volvían para mirar atrás cuando avanzaban, un punto muy importante en esta enseñanza. Cuantas cosas hemos perdido por estar mirando atrás, cuantas personas hemos perdido en un Ministerio solo por el hecho de estar mirando lo que dejamos detrás nuestro y esto nos saco de la visión de servirle a YHWH. Es parte fundamental de nosotros como Líderes educar a las personas que tenemos a cargo, en estas áreas, porque Tú como Líder tienes la responsabilidad de lo que suceda con ellas; Tú fuiste llamado como un Ezequiel, para cumplir con los Planes del Eterno y uno de estos no es dejar que perezca su Pueblo por falta de conocimiento.

La pregunta es, Tú como líder te Educas para educar a tu Ministerio?

“Entonces les dijo una parábola: “¿Acaso puede un ciego guiar a otro ciego? ¿No caerán ambos en el hoyo?

Por esta razón hoy Elohim quiere hoy botar toda clase de estructura creada por hombres para educarte según su Santa voluntad, abre tu mente  al llamado que hizo en Ezequiel capitulo 2

Me dijo: Hijo de hombre,  ponte sobre tus pies,  y hablaré contigo:

 Según me habló, el Ruaj entró en mí y me puso sobre mis pies, y lo oí a El que me estaba hablando. 3 El dijo: “¡Ben-Adam! Yo te estoy enviando a la casa de Yisra’el, ellos que me provocan, quienes me han provocado – ellos y sus padres han transgredido contra mí hasta este mismo día. 4 Porque ellos son desafiantes, hijos de corazón duro, Yo te estoy enviando a ti; y tú les dirás: ‘Aquí está lo que YAHWEH Elohim dice.’ 5 Tanto si escuchan o no, ¡esta casa provocadora aun sabrá que un profeta ha estado entre ellos!

6 “En cuanto a ti, Ben-Adam, no tengas temor de ellos ni de sus palabras, aun si zarzas y espinos [Yahudáh y Efrayim] te rodean y te sientas entre escorpiones. No tengas temor de sus palabras ni te desanimes por sus miradas, porque ellos son una casa provocadora.[Je 1:8; Sal 56:3; Mt 10:282T 1:7 ] 7 Tú hablarás mis palabras a ellos, tanto si escuchan o no, porque es una casa provocadora.[Je 1:7Jon 3:2; 2T 4:2 ] 8 Pero tú, Ben-Adam, oye lo que te estoy diciendo a ti. No seas tú provocador como esa casa provocadora. Abre tu boca y come lo que estoy al darte.[Job 37:2; Je 15:16; Sal 119-130 Lu 8:18] 9 Cuando miré, había una mano extendida hacia mí, sujetando un rollo. 10 El lo extendió delante de mí, y estaba cubierto de escritura por delante y por detrás. Escrito en él había lamentos, endechas e infortunios.

 

Ezequiel 3:19 Pero si tú exhortas a la persona perversa, y no se vuelve de su perversidad o de su camino, entonces aun morirá en su iniquidad; pero tú habrás salvado tu propia alma.

 Así ha dicho YHWH el Adom: El que oye,  oiga;  y el que no quiera oír,  no oiga;  porque casa rebelde son.

 El danzar a la manera de YHWH no es fácil, requiere estudio, sacrificio, esfuerzo y mucha intimidad con él. Por esta razón necesitamos de estos 4 rostro del Danzor en nuestras vidas, porque el enemigo no descansa nunca y podría atacar por cualquier lado, muchas veces tendremos que actuar con nuestro lado humano, otras defendernos como león y lanzarnos sobre la presa, otras ser fuerte como el buey y otras tener la capacidad de mirar mucho mas allá de lo que nuestros ojos pueden ver.

La lucha es constante y el enemigo quiere sacarnos del camino, porque? Porque tenemos en nuestras manos un arma poderosa que se llama Danza, la cual le fue quitada a él hace muchos miles de años, cuando él fue el Ángel más hermoso al cual YHWH lo puso por ministro de su Alabanza; a él se le fue quitada y se te entrego a ti.

Ten cuidado cuando Danzas, analízate muy bien y mira si tu danzas o bailas..

Tienes cuatro rostros, para mirar a todos lados y puedas observar de que lado el enemigo te quiere atacar, Centinelas de nosotros mismos y del pueblo al que representamos en un altar.

                Sabias el valor que tiene la Danza en el mundo espiritual?

Si no lo sabes, edúcate y adquiere conocimiento para que no seas un niño de 3 años jugando con una espada, la cual el enemigo puede utilizar contra ti, y perderás la vida.

Concurso “La Mejor Frase de Danza”

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No respetar el Altar, te puede llevar a la Muerte

La Muerte de Nadav y Avihú, los Amigos íntimos del Todopoderoso

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Aharón tenía cuatro hijos, de los cuales dos, Nadav y Avihú, aparte de ser muy bellos estaban dotados por habilidades fuera de lo común. Se los asociaba con valores tales como la rectitud de tal grado que obviamente tenían todas las condiciones para convertirse en los próximos líderes.

Su grandeza está implícita incluso en sus nombres vemos su significado:

“Nadav” significa que estaba apto para la nobleza (nedivut).

“Avihú” implica que valía como para convertirse en el padre del pueblo judío.

Los demás consideraban el nivel espiritual de ellos muy alto y ellos eran consientes de esto. Mientras caminaban unos pasos más atrás de Moshé y Aharón, Nadav le comentó a Avihú, “¿Cuándo será que estos dos ancianos desaparecerán de este mundo y nosotros podremos convertirnos en los líderes de la comunidad?”

Muchas veces esto nos sucede en un Ministerio, deseamos que nuestro Líder se retire porque nos creemos ya mejor que ellos, Nos sentimos tan bendecidos por el Eterno que creemos que ya no necesitamos de alguien que nos guie.

Pero muchas veces el Eterno dirá: “¡Todavía está por verse quién va a enterrar a quién!”

Debe entenderse que Nadav y Avihú eran tzadikim (Justos). El significado de sus palabras era, “Moshé y Aharón son viejos y seguramente morirán pronto. Nos van a pedir que seamos los líderes, y quién sabe si estamos preparados.” Nuestros sabios redactaron su observación de una forma tan drástica para señalar que cuando Nadav y Avihú se refirieron a su rol futuro como líderes de la comunidad, una cierta falta de humanidad estaba presente en su actitud y forma de expresión.

Para crecer no nos importa por encima de quien pasemos, mientras escale un nivel más.

Ahora, en el octavo día de la Inauguración del precioso Mishkan (Tabernáculo), el fuego Celestial descendió y consumió a los sacrificios. A continuación de este evento, Nadav y Avihú decidieron que a pesar de todo era correcto que también colocaran su propio fuego en el mizbeaj. Ellos infirieron esta mitzva (ley de la Torá) del versículo (Vaikrá 1:7), “Y los hijos del kohén Aharón pondrán el fuego sobre el altar…”Debido a que Nadav y Avihú eran eruditos de la Torá, ellos dedujeron de este pasuk (versículo) que era una mitzvá colocar fuego en el altar a pesar del fuego de Arriba.

En este momento Dios estaba poniendo el fuego, no necesitaba que viniéramos nosotros a poner nuestro fuego personal, como si Dios no pudiera hacerlo solo o como si no fuera suficiente lo que él hace.

Nadav y Avihú resolvieron que sería adecuado ofrecer un fuego de ellos en el altar, y pusieron su decisión en marcha inmediatamente. Cada uno tomó una cacerola, colocó fuego dentro de ella y ketoret (incienso) sobre éste y la colocaron sobre el mizbeaj.

Nuestros Sabios nos enseñan que ellos eran culpables de una cantidad de pecados:

1. Como ya lo explicamos antes, ellos no le consultaron a Moshé para determinar si era correcto ofrecer un fuego que sea sólo de ellos. (Cuantas veces has puesto fuego en el altar de Dios y le has consultado si eso es lo que él quiere??)

2. Tampoco le dieron a su padre el honor de ser consultado. (Dejamos olvidada la palabra RESPETO Y AUTORIDAD)

3. Tampoco se consultaron entre sí, cada uno actuó por su cuenta en forma independiente. (Hoy en día esto sucede en muchos Ministerios cada quien actúa por su cuenta, no hay unidad, ni dirección)

4. Según algunas opiniones de nuestros Sabios, Nadav y Avihú, guiados por su deseo de experimentar la Presencia del Todopoderoso, entraron al kodesh hakodashim (Lugar Santísimo) para ofrecer el ketoret (incienso) allí. Sólo el gran sacerdote podía ingresar al KODESH.

En forma adicional, nuestros Sabios interpretaron al “fuego extraño” que Nadav y Avihú habían encendido, para aludir a otros pecados:

□ Antes de entrar al Mishkán, Nadav y Avihú bebieron vino, trataban de intensificar el júbilo de su Inauguración. El pueblo, había expresado su júbilo tomando vino. No obstante, un kohén no puede llevar a cabo sus servicios después de haber bebido un reuiit (aprox. 0,086 litro) de vino. Debemos aprender a que en la vida todo tiene una medida, hay leyes, reglas que debemos seguir si queremos agradar a Dios.

Porque los demás hacen, esto no quiere decir que Yo también lo puedo hacer. Recuerda tu eres Kadosh (apartado, consagrado, diferente a los demás) por lo tanto no puedes ser igual que los demás, asi como tienes privilegios especial igual tienes obligaciones especiales.

Es cierto que para este Tiempo aún YHWH no había transmitido esta orden a los kohanim, pero se esperaba que Nadav y Avihú se dieran cuenta por sí mismos que no estaba bien que se acerquen a la morada del Todopoderoso después de tomar vino. Igual manera para nosotros hay lineamientos que aun no conocemos, pero hay algo dentro de nosotros que nos guía y nos dice esto no es correcto; pero muchas veces por querer escalar posiciones, callamos esa voz interna y continuamos en el error.

□ No estaban vistiendo el meil (manto del gran sacerdote).

Esta enunciación de nuestros Sabios es enigmática ya que el meil lo usa sólo el gran sacerdote y no lo puede usar un kohén común. Sin embargo, con esta frase, nuestros Sabios expresan en forma simbólica que Nadav y Avihú no tenían el nivel más alto de admiración, temor y respeto que se requiere ante la presencia de Hashem. Ellos “no se habían puesto el meil” cuyas campanas hacían que el gran sacerdote fuera consciente de la Presencia del Todopoderoso.

Respeta, siente temor y celo por el Altar del Eterno, recuerda que es de él y nosotros solo somos siervos, que gozamos del privilegio de administrar su Presencia Kadosh.

Otra causa es que no vertieron agua sobre sus manos y pies antes de entrar al Mishkán.

De acuerdo con algunas opiniones esto debe interpretarse en forma literal. Ellos no vertieron agua del kior sobre sus manos y pies como se requiere antes de comenzar el servicio, y por lo tanto, el fuego que ellos ofrecieron se denomina “fuego extraño”, lo cual significa que fue ofrecido sin una santificación previa. Según otras opiniones, este principio también es simbólico y significa que Nadav y Avihú no habían santificado sus almas lo suficiente, y por eso pecaron.

Antes de entrar al Mishkan el Kohem debía purificarse en el Kior (Lavacro) quitar todo impureza de ellos, hoy en día en nosotros se aplica de la siguiente manera: Antes de Ministrar debo quitarme toda carnalidad, toda cosa vana que el mundo me ofrezca.

Ellos tenían una posición y pertenecían a un linaje que no era común. Eran diferentes por ser los hijos del gran sacerdote, así de diferentes debemos ser nosotros, no podemos ser iguales a los del Mundo.

El inmenso amor que sentían por el Todopoderoso motivaba sus acciones. Cuando presenciaron el descenso del fuego Celestial, sintieron que debían contribuir con un fuego de ellos para expresar de esa manera su amor por Hashem.

A pesar de su sincera y pura motivación, fueron golpeados con toda la fuerza del Atributo de la Justicia. De inmediato, un fuego Celestial salió del kodesh hakodashím y los consumió. Sin embargo, un milagro ocurrió en mérito a su gran rectitud, y el fuego que penetró a través de las fosas nasales, consumió sólo sus almas mientras que sus prendas y cuerpos quedaron intactos.

Nadav y Auihú fueron castigados por el Cielo (mida- kenegued-mida). Ellos habían encendido el fuego de una forma que no estaba permitida, y por lo tanto se quemaron. Hashem dijo, “Vamos a ver cuál va a ser el fuego que prevalecerá, el Mío o el de ustedes”.

Debemos observar que el castigo drástico e instantáneo de Nadav y Avihú no era un símbolo de su inferioridad, sino de su rectitud.

Cuando una mujer lava dos camisas, una de color y otra blanca, frota la blanca por más tiempo y de forma más meticulosa que la de color – no porque la blanca estuviera más sucia, sino porque en la textura blanca, la menor mancha se ve horrible y resalta más.  No obstante, las manchas, no se notan tanto en las prendas de color.

El alma del danzor  se asemeja a una prenda blanca. Su pureza hace que sea vulnerable a la mínima mancha espiritual. Por lo tanto, una mala acción que es normal que la realice una persona común, para un danzor de personalidad refinada resulta ser una gran calamidad que requiere corrección inmediata. Los danzores  son los íntimos amigos del Todopoderoso, y por lo tanto se espera de ellos que estén exentos de pecados en un cien por ciento. No somos perfectos, pero las demás personas deben ver que luchamos diariamente por buscar la perfección.

Como ya lo explicamos antes, ellos eran kohanim, y por lo tanto se los juzgaba en el Cielo de acuerdo con las reglas más severas.

□ Además, la Corte Celestial, tomó en consideración el hecho de que la sentencia de muerte se les había impuesto ya en una ocasión anterior, antes de matan Torá (Entrega de la Ley).

En esa ocasión, Nadav y Avihú, junto con los más ancianos, ascendieron al Ar Sinai para que se les revele la shejiná (divinidad): al experimentar la revelación, ellos sintieron un gran regocijo personal pero no actuaron con la reverencia adecuada. Hashem juzgó a los ancianos como así también a Nadav y Avihú y los encontró merecedores de la pena de muerte Divina. Sin embargo, El no los mató de inmediato por dos razones:

1. La profecía sólo le llega a las personas que están felices y tranquilas. Los judíos eran incapaces de experimentar la entrega de la Torá en la forma en que lo hicieron si una tragedia hubiera ocurrido antes de aquél acontecimiento. Hashem, por lo tanto, postergó las muertes de los ancianos y de Nadav y Avihú hasta una fecha posterior.

2. Si el Todopoderoso hubiera matado a tzadikim como Nadav y Avihú en matan Torá, el pueblo se hubiera escandalizado, y se hubiera rehusado a creer que eran culpables. Por lo tanto, Hashem esperó que se presentara la ocasión en la que Nadav y Avihú cometieran un error evidente, y los judíos reconocerían la justicia del castigo.

Incluso la combinación de los errores antes mencionados no hubiera provocado la muerte inmediata, si no hubiera sido por un factor adicional. A través de su castigo devastador, el Todopoderoso deseaba santificar Su Nombre en la Inauguración del Mishkán. 

El temor y el respeto por el Altar del Eterno, deberían de ser nuestro motor diario, antes de iniciar cualquier proyecto, danza, lo que queramos presentar como ofrenda, deberías consultarle a Él, si esto es lo que quiere que hagamos. Al paso de los años he aprendido algo, el Eterno favorece y bendice a los humildes de corazón, aquellos que no se sienten más que nadie, aquellos que poseen un corazón de carne y piensa siempre hacer el bien. Por más pequeña que sea tu ofrenda Dios la bendice y hará grandes cosas con ella, porque ve que vienes a él como la viuda pobre, dando lo único que tienes….

 

 

Estudios del Midrash

Origen de las Danzas tradicionales Hebreas

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Rikudim: también conocido como el Rikudei am danza folklórica del pueblo de Israel, las danzas Israelí son expresiones muy ricas de la cultura judía, sus estilos son variados que van desde la danza Hora hasta la Debka.

Estas nacieron en Israel como una expresión de sentimientos, vivencia y acontecimientos que vivió el pueblo de Israel, fueron hechas por coreógrafos como una manifestación de alegría, igualdad y unión.

La historia de la danza de Israel se remonta a 100 años atrás y data de la migración judía de regreso a Israel después de la Diáspora judía (exilio judío fuera de la Tierra de Israel), sus coreografías vienen de diferentes culturas de los lugares donde habitaron.

Tipos de danzas Israelí

“Hora” Estilo típico de Israel, se danza descalzo, tomados de las manos y la mayoría de las veces en ronda. Danza célebre porque la gente tomaba las calles para celebrar la creación del estado de Israel en 1948.

“Jasidica” Es el baile que recuerda a los judíos de Europa, quienes pensaban que la danza era una de las maneras de conectarse con Dios, es una danza básicamente con contenido religioso.

Yemenita” Danza de los judíos de Yemen con pasos pequeñitos, saltaditos y vibratorios.

“Debka” proviene del debka árabe, veremos que utilizan en sus danzas varios instrumentos como ser el jalil (flauta), el tof o darbuka (tamborcito de barro), el violín, el ud (especie de guitarra) y los aplausos utilizados como un instrumento que sigue generalmente al tof, esta danza contiene movimientos ondulantes y sensuales para las mujeres y para los hombres de fuerza y virilidad.

 

Hay dos formas de Rikudim

Leaka (elenco) Pasos básicos de folklore Israelí para poder usarlos después en diferentes coreografías.

Jug (Taller) Coreografías establecidas para cada canción.

 

Las danzas israelíes (rikudim), reúnen el espíritu del regocijo por la tierra, con los valores en torno a la cultura y la religión. Se retoman con la creación del Estado de Israel en los kibutzim o granjas agrícolas, pero su contenido es milenario.  En ellos se manifiestan nuestros variados orígenes, ya sea asiáticos, europeos o africanos y se pretende que sean otra posibilidad más de la expresión del pueblo judío. 

Los danzores israelíes en su mayoría danzan en rondas que simbolizan la unión del pueblo en torno a un mismo centro. 

El movimiento de los rikudim se ha desarrollado en estos últimos 50 años alrededor de toda la música judía tanto de la liturgia como del folclor cotidiano y tienen como propósito que cualquier persona los baile de la misma forma en cualquier lugar del mundo. Por ello, rondas y coreografías, pasos, saltos y vueltas, son enseñados de la misma forma en todo el planeta. Así cunado queremos bailar, todos lo hacemos igual, en cualquier lugar donde nos encontremos. En este sentido, los bailes son acordes a toda la tradición: son móviles y transferibles para cualquier país y lugar del mundo. 
Para las presentaciones, sin embargo, los rikudim asumen el papel de una danza coreográfica que se prepara especialmente cada vez que hay una ocasión y pretenden incluir el movimiento y arte de cualquier tipo de danza folclórica. 

Los rikudim recogen los estilos del folclor de varias partes. La tradicional hora, por ejemplo, contiene la fuerza y alegría de las polcas y mazurcas provenientes de Europa y se componen de saltos, piruetas y vueltas al estilo ruso. Hay además una enorme gama de bailes llamados teimanisporque acopian música y pasos de la gran migración yemenita a Israel; están también las debkasque provienen de los pueblos kurdo y druso, los bailes orientales cuya música es fundamentalmente árabe y los jasidicos que también llegan a nosotros desde Europa que se bailan distinto según sean hombres o mujeres. Estos últimos toman la música de la liturgia y los cantos religiosos y tiene un alto contenido espiritual invocando mucho a D-s, lo que se observa por los brazos hacia el cielo y en ronda.  

La modernidad también ha llegado a los rikudim y hoy en día se desarrollan bailes de cualquier lugar del mundo, con músicas diversas, que conservan los pasos tradicionales. Por ello a veces se puede ver en las presentaciones, bailes latinos, griegos, americanos y celtas, bailados a la manera de los rikudim. Una hermosa variedad para todos los gustos recopilada para que estemos todos juntos disfrutando de esta actividad. 

 

La Puerta de Taddi (La puerta de la Modestia) 

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Originalmente, David había hecho planes para construir el Templo de Jerusalén (2 S. 7:1-3), pero cuando no se le permitió edificarlo (vs 5, 6), acumuló durante el resto de su vida una enorme cantidad de materiales de construcción y metales preciosos (1 Cr. 22:2, 16) que, junto con una planificación detallada (28:11, 12), entregó a su hijo Salomón, encargándole llevar adelante el proyecto. David ya había comprado el lugar donde se construiría el templo: la era de Ornán (1 Cr. 21:25 -22:1; fue el lugar antes llamado “monte Moriah”,* la escena de la ofrenda de Isaac por parte de Abrahán).
En Ezequiel 43 Yhwh manda a enseñar los planos del Templo y dice quien se dedique a estudiar el templo y sus planos tendrán meritos en el cielo como si lo hubiera construido en aquel tiempo. Y hay una puerta muy especial que nos llamaba la atención en este Templo se llamaba la puerta de Taddi que en hebreo significa la puerta de los corderos, por donde entraban las ofrendas de corderos y la vaca alzana.

En este portal (saar) se le enseñaba a los leviím los secretos de la música… Todos entraban a la edad de los 30 años y empezaban a servir en el ministerio hasta la edad de los 33 años, esto porque ellos debían de dedicar 3 años de estudio antes de servir, en este tiempo ellos se dedicaban a estudiar los secretos de la Música, un Levita tenia que tener la capacidad de ver una persona e interpretar su estado de animo,ejemplo todos tenían que entrar en el Templo con un mismo Ruaj (espíritu), entonces el levita que percibía que una persona venia deprimida este alertaba a sus compañeros y todos empezaban a entonar cánticos de alegría y gozo y el espíritu de esta persona cambiaba, pero si alguno percibía que una persona entro con un espíritu soberbio estos empezaban a entonar cánticos de adoración y hacer que este de doblegara, así logrando una unidad en todos.

También la puerta de taddi se conocía como la puerta de la modestia, porque se llamaba así??? , porque por esta puerta salían todos los kohem que se volvían impuros por diferentes causas, y sentían pena de que los demás se dieran cuenta, salían por esta puerta ya que era un portal secundario y no lo usaban con mucha frecuencia y de este modo podían salir desapercibidos sin que nadie lo notase. Estos salían por este portal iban a sus casas y se purificaban cuando estuvieran purificados regresarían discretamente por esta puerta sin que nadie notase que este kohem estaba impuro.

A mi me ministraba esta puerta, porque los Kohanim tenia una puerta de la modestia??

La modestia es una Cualidad del carácter de una persona que le hace restar importancia a sus propias virtudes y logros y reconocer sus defectos y errores: la modestia es una gran virtud.

Korbán se refiere a una variedad de ofrendas para sacrificios descritas, ordenadas que eran ofrecidas por los israelitas antiguamente, y en su lugar por los Kohanim (sacerdotes) en el Templo de Jerusalén. Korbán deriva de la raíz hebrea K [a] R [o] V (קרב) que significa venir a Dios o acercar,1 algo similar a la palabra latina sacrificium, sacrum facere (hacer sagrado).

Entonces si yo como pueblo, venia al kohem y le daba mi ofrenda, este me acercaba a YHWH y hacia kadosh mi ofrenda.
Que sucede si el kohem esta impuro, mi ofrenda no será grata delante de YHWH?
Que pensare si la semana pasada traje ofrenda a YHWH y este mismo kohem fue quien la recibió, pensare no confiare en el mas , ni en su familia todos deben ser igual de impuros…??
No lleven ofrendas al templo los kohem esta impuros.

Por este motivo para no invalidar la ofrenda, ni poner en duda la kehuna, se toma esta puerta para que el kohem pudiera salir sin que nadie lo notaria, y la kedusha del templo no sea profanada.

Te pregunto fue invalido el servicio que este kohem presento?

R/ No tiene lógica  si el kohem o el kohem hagadol hicieran todos los ritos de purificación para limpiarse del pecado, después no fueran del agrado de Dios.
Existen leyes de purificación Números 19:1-22, después de esto Tu serias capas de ofrecer tu servicio, y no todo impuro lo es por su pecado, lo puede ser a causa de otro.

Entonces que puedes decir tu de la puerta norte, es mala, porque por ahí salen los impuros?
R/ Ezequiel nos dice que vio desde esta puerta:
Eze 44:4 Entonces El me trajo por la puerta norte al frente de la casa. Miré, vi la Gloria de YAHWEH llenando la casa de YAHWEH, y caí de bruces.
No te sientas humillado ni ofendido cuando te toque salir por esta puerta, la palabra dice el que sea humillado será exhaltado y el que se exalte será humillado…
Ezequiel nos muestra este ejemplo:
Eze 46:9 Pero cuando el pueblo de La Tierra venga delante de YAHWEH en los tiempos designados, quienquiera que venga a adorar por la vía de la puerta norte saldrá por la puerta sur, y cualquiera que venga a adorar por vía de la puerta sur saldrá por vía de la puerta norte; no saldrá afuera por la puerta por la cual entró sino saldrá directo al frente de él.
También Ezequiel nos muestra otra característica de esta puerta- Eze 47:2 Luego me llevó hacia fuera por la puerta norte y me llevó alrededor por fuera a la puerta exterior, por vía de la puerta este, donde vi agua chorreando del lado sur.
YHWH bendito Kadosh muchas veces nos permite salir por esta puerta para que te purifiques y te lleva por afuera hacia la parte sur para que mires que hasta estos necesitan ser purificados también…

La puerta de Taddi era la puerta de la modestia y la habitación de los Kohanim debía mirar siempre a ella, como recordatorio al salir de la habitación y lo primero que viera seria esta puerta, mira como Ezequiel lo muestra.

Eze 46:19 Luego, El me trajo por la entrada por el lado de la puerta a los aposentos Kadoshim mirando al norte que eran para los kohanim. Al extremo oeste yo vi un lugar

Después de que los Kohanim hacían el ritual de purificación llevaban las cenizas al valle de Kidron..

2Ch 29:16 Los kohanim fueron a purificar las partes internas de la casa de YAHWEH; todas las cosas inmundas encontradas en el Lugar Kados de YAHWEH las sacaron al patio de la casa de YAHWEH, donde los Leviim las cogieron y las llevaron al Valle Kidron.

Dice la tora que este valle esta entre Jerusalén y el monte de los Olivos, también nos cuenta que en este lugar Yahshuah se retiraba con sus discípulos Joh 18:1 Después que Yahshúa dijo todo esto, se fue con sus talmidim al otro lado del torrente que fluye en invierno por el Valle Kidron, a un lugar donde había una arboleda, y El y sus talmidim entraron en ella.

Cuida tu Ministerio, no divulgemos las faltas de nuestros miembros recuerda que al exponerlo, expones a tu ministerio.
La palabra de Dios te llama hablar con amor con estas personas que fallan, si vuelve a caer, trae contigo un testigo y exhórtalo, pero si cae una tercera vez , hazlo frente a la Asamblea… Seamos Guardianes de nuestro ministerio y no lo expongamos a que se la comidilla de los demás.

Anímate, esfuérzate y se valiente y no le falles mas a tu Ministerio.

Shalom!!

La importancia de la Vestidura

El respeto a la vestidura de Kehunà
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En Isaías vemos el Castigo de los rebeldes:

Isaías 65:1 “Yo me manifesté a aquellos que no preguntaban por mí, °  Para poder ser encontrado por aquellos que no me buscaban. ° Yo dije: ‘¡Aquí estoy! ¡Aquí estoy!’ °

Isaías 65:2 A una nación que no me llamaba por Mi Nombre. Todo el día extendí mis manos a un pueblo rebelde que anda por un camino que no es bueno, tras sus propios pensamientos.
Este es un pueblo que en mi propia cara me provoca a ira …

Que le paso Aarón cuando le quitaron sus vestiduras?
Números 20:22-29. A caso tu, eres igual que Aarón y tu vestidura es parte vital para tu vida o para ti simplemente es un traje.
Para el kohem las vestiduras tienen diferentes significados, daremos solamente unos ejemplos, pero si te das la tarea de estudiar descubrirás que existen mas…
Honra y hermosura Kehunà y sabiduría Dignidad y alto Status, entre otros Perfección para el servicio Representa mi relación con Elohim El efod servía para expiar los pecados de idolatría del Kohem y del pueblo. Al que se quita la vestidura es símbolo de que no pudo con sus pecados, menos con los del pueblo.
Es importante que tengas presente que cada parte de tu vestidura tiene una razón de existir, nada es usado solamente por adorno, al presentarte con ella delante de YHWH es un lenguaje..
 Efod viene de la raíz Iped que significa embellecer, alabar. Toda la vestimenta del Cohen Gadol está destinada a la alegría humana por el perdón de los pecados y a la Alegría de Hashem por el arrepentimiento de sus hijos.
 La ketónet servía para expiar la sangre derramada, el asesinato, o sea para conseguir el perdón por la muerte. Nuestros primeros padres (Adán y Eva), no lo olvidemos, que fueron los primeros en recibir la ketónet, habían caído en el mundo de la muerte.
 El turbante servía para expiar los pecados originados por el orgullo, altivez.
 Los calzones servían para expiar as debilidades de los sentidos y la inmoralidad.
 El manto para expiar la disimulación y la hipocresía, el Lashom Hará
 El cinto para expiar los pensamientos impropios del corazón,pecados de la
imaginación.

“Para gloria y esplendor .Y eran las vestimentas (para Aarón) de utilidad, puesto que a los ojos del pueblo de Israel simbolizaban la gloria y el esplendor, y así entendían que Dios lo valoraba y merecía estar cerca de la Providencia”.

Según esta explicación, las vestimentas especiales incentivaban al pueblo de Israel a valorar y honrar al Cohen Hagadol. Las vestimentas de Aarón eran como un uniforme, que indicaban su posición dentro del pueblo. Dios no las necesita, pero los seres humanos, sí. Ellas ayudaban a los hijos de Israel a servir a Dios, al fomentar en ellos la sensación de honor hacia el Cohen Hagadol que los representaba ante Él.
El concepto de las vestimentas para Aaron Otra postura se expresa en el midrash Shmot Rabá 38: 3-5: “El Santo Bendito Sea Honró a Aarón al vestirlo como los ángeles (enviados de Dios), como está escrito: “Porque un enviado del Dios de los Ejércitos es.” (Malají 2:7)…
Le dijo El Santo Bendito Sea a Moshé: “Y habrás de hacer ropajes sacros para Aarón, tu hermano, para gloria y esplendor”, y todo eso es por mérito de la Torá por la cual se esforzaba, como está escrito “Los sabios heredarán honra…” (Proverbios 3: 35).”
Este midrash presenta a las lindas vestimentas como un regalo para Aarón. Las vestimentas son una exteriorización de algo interno y representaban el interior de Aarón, que era un enviado de Dios y un sabio. Las vestimentas también podían actuar de manera contraria y recordar a Aarón los altos valores personales que eran exigidos para sus funciones en el Santuario.
El concepto de las vestimentas para Dios Exo 29:1 “Aquí está lo que tienes que hacer para dedicarlos como Kadosh a ellos para ministrarme a mí en el oficio de kohem, la palabra “ze” (“ésta“) equivale a 12. Y eran doce las piedras que estaban sobre el corazón de Aarón y en ellas los nombres de las tribus. ¿Qué significa? Que El Santo Bendito Sea las observaba, y observaba la vestimenta del Cohen en su ingreso al Santuario en Iom HaKipurim y Recordaba los méritos de las tribus”.

Según este midrash, la vestimenta de Aarón era parte de una ceremonia, en la que cada detalle simbolizaba cosas más allá de sí mismo. Las piedras de la pectoral y la vestimenta del kohem tenían el objetivo de recordar a Elohi los méritos de las tribus, para que en Iom Kipur agracie al pueblo de Israel.
Vimos que el tema de la vestimenta es complicado. Influye sobre las personas de acuerdo a la manera en que observan a quien las lleva puestas, influye sobre la persona que la viste, y a veces simboliza cosas más allá de sí misma.
otro ejemplo del significado de la vestidura y lo encontramos en Purim. A lo largo del relato de la Meguilá, Ester “se disfraza” y oculta su verdadera identidad. El momento culminé llega cuando ella entra al palacio del Rey vestida con ropas reales para pedir misericordia para su pueblo. Sobre esto está escrito en Bereshit Rabá 56:1: “Y fue en el tercer día y vistió Ester su vestimenta real. (Ester 5:1): Vistió la vestimenta real de la casa de su padre”. Observa no se puso su vestido Persa, dice que se puso la vestidura de la casa de su Padre, para poder representar a su pueblo e interceder por el.
Según el midrash, Ester vistió ropas reales persas, pero en realidad “vistió” la identidad interior de la Casa Real judía. Ester se presenta por primera vez como representante de su pueblo y con eso arriesga su vida. Ella se encuentra en aquella situación gracias a las acciones de sus padres, pero este mismo hecho se transformará en una señal en sí mismo que marcará a las próximas generaciones. Su impresionante firmeza se constituye en el punto de inflexión de la Meguilá, y a partir de ahí en adelante, vendrá la salvación. Por lo tanto, de manera paradoxal, el hecho que puso en peligro su posición como Reina, la transformó en la verdadera Reina de la Meguilá.

“Harás vestiduras… para Gloria y Esplendor…” (Shemot 28:2)

En una generación donde los jóvenes gastan los pantalones para que se vean viejos y rotos, porque esta es la moda, pero en el caso de un Kohem se quitan y se ponen la vestidura cuando quieren, es difícil entender el precepto de hacer vestimentas para Gloria y Esplendor, es como comprarles ropa nueva y ellos las cambian por trapos viejos y comunes.
El no valor la vestidura, fue su gran error “Y el Rey David anciano avanzado en años, le cubrían con vestimentas y no se calentaba” y sobre el particular preguntan nuestros Sabios, ¿cómo puede ser que no se calentaba?, a lo que responden: “David fué castigado, midá kenegued midá” (con la misma medida que él se relacionó). En la misma medida que el no respetó la
vestimenta del Rey Shaúl. Cuando David se escapaba de la condena del Rey Shaúl, se escondió en una cueva, donde más tarde entraría el propio Rey Shaúl para realizar sus necesidades. David tuvo la oportunidad de vengarse del Rey Shaúl, pero se retractó pensando: ¿Cómo levantaré mi mano al ungido de Hashem?
Mismo así, quiso David tener un recuerdo del momento y le corto un pedazo de la esquina del manto del Rey Shaúl. Por un hecho tan insignicativo, ya que nadie de la compañía del Rey Shaúl se dio cuenta del hecho, Este gesto de David daba al rey Saúl un mayor escarnio y vergüenza que su propia muerte, daba primero que nada, un absoluto desprecio por la vida del Rey Saúl, aunque David dijera que él respetaba al ungido de Hashem. Además profería un gran desprecio por la ropa, por las vestiduras mismas al cortar parte de la vestidura real que cubría al Rey Saúl. fue castigado el Rey David años más tarde, con el hecho que sus vestimentas no cumplieran con su finalidad de dar calor a quien las usa.
“Harás vestiduras… para Gloria y Esplendor”. Mismo los objetos fueron creados con función y objetivo, y en una generación como la nuestra en la que todo se ha convertido en desechable es difícil hablar de valores, respeto, aprecio…
Los sacerdotes “Cohanim” en su servicio en el Templo están obligados a vestir cinco vestimentas y el Sumo Sacerdote “Cohen Gadol” ocho, ninguna vestimenta usada fuera del Templo podía ser usada dentro, y así como ninguna vestimenta usada dentro del mismo, podía ser usada fuera. Cada objeto tenía un uso específico, un lugar y un tiempo. Dijeron nuestros Sabios: “Desde la destrucción del Templo, nos quedaron los rezos en reemplazo de los sacrificios”. ¿No deberíamos sentir la misma seriedad e importancia en nuestros hechos, así como los sacerdotes sobre el Altar? Podríamos esperar que nuestras vestimentas “made in China” sean fabricadas con la misma intención de Kedusha que tuvieron Betzalel y todos los Sabios en la confección de las vestimentas. Donde esta tu sabiduría para distinguir lo Santo de lo Profano???
Si has notado nadie podía presentarse ante el rey sin una vestidura especial, el presentarse con la misma vestidura de uso cotidiano era visto como un insulto.
Mateo 22:12 Castigo por no estar vestido adecuadamente Apocalipsis16:15 Bienaventurado el que vela y guarda sus vestiduras
Rut 3:3-4 Prepara su mejor vestido para ser aceptada por su redentor Isaías 52:1-2 Símbolo de que tienes un Salvador
Isaías 61:10 Tienes un Dios que te viste de Salvación Ezequiel 16:7-14 Símbolo de Pacto y que tengo un dueño.
Éxodo 28:2 vestiduras para Honra y hermosura.

Una pincelada sobre Danza Hora

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Danza de carácter alegre. Se suele danzar en círculo. De origen balcánico. Es típica de Rumanía. También aparece en danzas más modernas como las de Israel

 La danza popular tradicional de Israel es la Hora. Las danzas folclóricas israelíes de hoy son coreografiadas para el esparcimiento, así como rendimiento de grupos de danza. Se realizaba acompañada con el palmear de las manos y la música en un ritmo ascendente.

Formación en Ronda, reflejando así la fuerza de estar juntos, unidos.  Las danza hora llevaron a los judíos a olvidar las dificultades cotidianas y en poco tiempo paso a ser la danza  tradicional del Israel. Hombres y mujeres danzan juntos y descalzos recordándonos el trabajo agrícola y el contacto con la tierra. Es un estilo de pasos agiles, rápidos, pasos amplios con saltos, usando todo el espacio posible

 

La danza hora simboliza la unión, la igualdad y la vida en común. Se danza formando un círculo, con las manos o las palmas unidas, y su movimiento base se realiza girando normalmente hacia la izquierda, dando secuencias de cuatro pasos en los que tres son hacia adelante y el cuarto hacia atrás. En él hora israelí se suele danzar descalzo, empezando hacia la derecha, con ritmo rápido, y a veces se danza en varios círculos concéntricos. Tienen variantes en las que no hace falta cerrar el círculo sino que los danzores forman una línea curva. También hay variantes en cuanto a los pasos hacia adelante, que pueden llegan a ser hasta ocho, y cinco hacia atrás, haciendo diferentes movimientos con los brazos y con los pies. El hora israelí a veces luce coreografías muy elaboradas, danzando en círculo sólo una pequeña parte de la danza completa.

 El ritmo de danza hora abarca diferentes grados entre lento y rápido, y los instrumentos que acompañan a esta danza suelen ser acordeón, violín, trompeta, saxofón, contrabajo y címbalo. En general el hora es una danza alegre, típico de celebraciones como bodas, aniversarios, cumpleaños, bar mitzvah (ceremonia judía) o fiestas populares. Sin embargo, en algunos países danzan el hora con otros significados, por ejemplo en Macedonia hay una modalidad llamada Teshkoto que se danzaba antes de ir a las batallas. Sólo la danzan hombres, y la música no refleja alegría ni celebración como los demás tipos de danza hora, sino tristeza y melancolía. En Israel se suele danzar el hora al ritmo de canciones tradicionales judías e israelíes como las conocidas Hava nagila o Evenu shalom aleijem. Se danza en rondas tomado de las manos en homenaje a la tierra, la naturaleza y el trabajo.

 La Cultura de Israel o Cultura israelí, estaba en desarrollo mucho antes de la fundación del Estado de Israel en 1948. Gran parte de la diversidad cultural de Israel procede de los diferentes orígenes culturales de los judíos que integran Israel. Con una población de orígenes muy diversos, los nuevos inmigrantes traen elementos culturales de sus países, siendo así que la sociedad israelí es muy rica en cuanto a su diversidad cultural y actividad artística, que contribuye a un desarrollo continuo de la cultura israelí, que avanza junto con los cambios culturales en todo el mundo. La cultura también está muy basada en la historia del Pueblo Judío que se desarrolló en formas diferentes durante los cientos de años en los que los judíos se encontraban en la diáspora.

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